孔子定义的“儒商”

　　孔子和释迦牟尼虽然所处国度不同，但他们宣扬的理论是相通的，都是劝谕大家发自内心地帮助别人，而不是“作秀”式的捐钱捐物

　　孔子定义的“儒商”

　　文/爱新觉罗-启翊

　　《论语?雍也》第六篇第二十八章：子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？

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　　这一章的提问者是端木赐，我们现代所说的“儒商”的始祖。在这一章里，孔子确定了“儒商”的定义：“己欲立而立人，己欲达而达人”。

　　端木赐，字子贡，出生于公元前520年，比孔子小三十一岁。他是孔子学生中最富有的一位，与贫穷的颜回形成了两个极端。当然，端木赐的富有不是来自于父母的馈赠和遗产，是靠自己敏锐而老到的经商才能赚得的。孔门学说之所以能够传播得如此深远，在一定程度也都得益于端木赐的慷慨解囊，是他用自己的财力去支持并推广孔子学说。

　　孔子活着的时候，子贡非常尊重孔子。孔子死后，有学生逢迎子贡，说孔子的学问没有子贡高，并表示愿意跟着子贡学习。子贡很严肃地驳斥这些人，说，贬低孔子是无知，毁谤孔子如同毁谤日月一样不自量。孔子死后，子贡在孔子的陵墓前筑庐守墓三年，像对待自己的父亲一样为孔子守孝。

　　如何行“仁”

　　子贡能言善辩、口齿伶俐，有外交才能，而且深谙低买高卖的商业之道，所以有些自视清高。但他非常认同孔子的学说。所以，当他致富后，便想实现老师所说“仁”的境界。于是有了这段经典的对话。

　　子贡问孔子：“假如有这样一个人，广泛而无条件地救济民众，这个人怎么样，可以算得上是您说的仁人了吗？”子贡在这里说的这个人，很可能是暗指自己，其含蓄的意思是问：“老师，如果我拿出钱来帮助大家，而且不要好处，那我是不是就具有了‘仁’的品德呢？”

　　“仁”是孔子学说的本源，是孔子所认为的君子人格的首要表现。那么，“仁”到底是什么意思呢？

　　单从说文解字的角度来说，“仁”是一个“人”加上一个“二”，可以理解为是要处理好两个人之间的关系。我们在现实生活中，需要处理的关系说到底就是两个人之间的关系，家里有父母、夫妻、孩子之间的关系，单位里有同事、上级、下级之间的关系，社会上有同学、朋友之间的关系。所谓“做人”，就是要处理好上述种种关系。人做到位了，自然有人愿意帮助你，扶持你，提拔你，喜欢你，尊重你……

　　所以，“仁”的本质，就是做人。孔子把做人进行了可操作性的划分：子女对父母的关系重在孝，父母和子女的关系重在亲，夫妻的关系重在顺，兄弟之间的关系重在悌，和上级的关系重在忠，和下级的关系重在敬，等等。处理好这些关系的逻辑层次是修身齐家治国平天下：先从自己做起，严格要求自己，这就是修身；把自己管理好了，才可以齐家，用服众的方式，让家庭和和睦睦；在这个基础上，才可能具备治国的能力，进而平天下。但是，做人的根本首先要明理，即格物致知诚意正心。

　　孔子认为，每一个人都应该具备“仁”的德行，但“仁”的内涵又是极其丰富的，不是三言两语能够说明白的。所以，当颜渊、仲弓等弟子向孔子求问“仁”的时候，孔子的回答看起来是不一样的，但其本质却是一样的。

　　而子贡的这个问题，是从施与的角度求解“仁”的，话里话外有一种有钱人的高人一等的自我炫耀感，但大方向是正确的。所以，孔子并没有打击子贡的这种显摆，反而幽了一默，说：“能做到这种地步，何止是达到了‘仁’！那一定是圣人了。我做不到！就连唐尧虞舜那样拥有绝对威望和权力的明君也做不到啊！”在不落痕迹地批评了子贡的想法之后，孔子不失时机地提出了“仁”者的标准：“有仁德的人，自己想立于天地之间创一番事业，首先一定会帮助别人达到目标；要自己通达，首先要帮助别人通达。凡事能够从帮助身边的人和事做起，做到推己及人，就可以说是仁的方向了。”

　　巧合的是，在佛教典籍《金刚经》中，释迦牟尼与其最年长的弟子须菩的对话录中也有类似问答。须菩提向释迦牟尼提问：“请问世尊，如果有人把非常非常多的最贵重的宝贝布施给大家，救济世界上所有的众生。这个人福报和善报应该很大吧？”释迦牟尼回答：“如果这个人从自己开始，多做好事和善事，多多帮助其他人，度化其他人，他所得的福报和善报要胜于单纯的捐钱捐物。”

　　看来，孔子和释迦牟尼虽然所处国度不同，但他们宣扬的理论是相通的，都是劝谕大家发自内心地帮助别人，而不是“作秀”式的捐钱捐物。

　　如何做“儒商”

　　近几年，中国的商界向西方淘来了一个新词汇——商业伦理。与此同时，“企业的社会责任”也变成了一个炙手可热的词汇，被众大牌企业领导人频频挂在嘴边，好像不如此就是落伍。

　　子贡如果生活在今天，也应该是一位卓有见地的企业家，兴许也能进个什么百强的。相比子贡，我们今天的企业赶上了更好的物质条件和科技水平，但最大的遗憾是，缺少像孔子这样能够教他们做人做事的好老师。当子贡有了钱、成了富人后，首先想到的不是去包二奶、换豪车、办移民，也不是给自己的老师施舍一点钱财，让老师成为自己的应声虫，或为自己谋个红顶子或者教授头衔戴戴。子贡思考并追求的是，在自己拥有了社会财富后，如何去回报社会。

　　当然，老师也是分三六九等的。孔子并没有因为子贡富有而迁就于他，他以自己的师德和人品，通过言传身教影响弟子们。我们从孔子给子贡的回复里，可以看到作为管理者应该具备的修养：如果你想做一番大事业，拥有一定的社会地位，你一定要建立一套企业文化和激励机制，让和你共同创业的伙伴们认同你的这个事业，让他们看到事业成功以后自己也能有所得；如果想按照自己设定的职业生涯一路顺畅地走下去，一定要帮助追随你的员工们做好他们的职业规划，并支持他们一路走下去。

　　作为企业家，要时刻铭记，这是你的事业，不是员工的事业。员工们没有义务来帮助你完成你的事业，你和员工之间只是赤裸裸的金钱雇佣关系，员工出卖自己的时间和能力，换取一定的报酬。企业家只有把这个问题想明白了，才不会牢骚满腹，不会痛斥员工没有感恩之心。实际上，不止和员工，你和供应商等合作伙伴之间的关系大抵也如此，就是赤裸裸的利用关系！

　　那么，如何让员工和周围的朋友真心地来帮助你？

　　孔子给了我们答案：“己欲立而立人，己欲达而达人。” 你为员工们着想，员工们才会为你着想；你替朋友考虑，朋友才会替你考虑。你努力帮助对方成功，对方才会帮助你成功，这才是共赢。对方成功了，你自然就成功了。

　　如果中国的企业，都像中国移动和中国石油这样，嘴里喊着“正德厚生，臻于至善”的口号，实际上却拼命地盘剥消费者的钱袋，则很难长久而“立”。也许你居于垄断地位，消费者暂时得忍着，但一旦有更好的替代者时，消费者会毫不犹豫地抛弃你。这个世界，没有谁比谁傻，只有谁比谁聪明！

　　期待着中国的企业家们，做名副其实的儒商，像子贡这样思考，按孔子说的那样执行。

　　企业的社会责任，不是拿来说的，而是用来做的！你帮助大家，大家能看到；你欺骗大家，大家也能看到。人民的眼睛永远是雪亮的！

　　让我们用孟子的话来告诫自己吧——君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。

　　君臣的相处之道如此，为仁者的相处之道亦如此！