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日前，杨振宁在“中国传统文化对中国科技发展的影响论坛”上发言，认为中国传统文化里面无推演式的思维方法和天人合一的观念，是中国没有产生近代科学的原因，而且这两点和《易经》有重要联系。尽管杨振宁声明自己并无攻击中国传统文化之心，但还是引起了激烈批评。（11月15日《中国新闻周刊》）
杨振宁的遭遇是意料之中的。类似于《易经》的传统典籍，在中国传统文化中所起到的作用，与其说是教材，不如说是一种符号。实际上，《易经》本身到底成书于何时，作者是谁，都有很多争论。更重要的是，《易经》是古文字写成，言辞简洁到了极点，想弄明白每句话真实的含义非常困难。这就出现了一个很有趣的现象：大家都在自说自话。
《易经》含义的不确定性，决定了它与近现代科学极可能是两条道路，而且决定了其容易被人利用的一面。没有严谨的逻辑推理，纯靠感受和顿悟，就无法“约束”那些出于种种目的想利用《易经》的人。这样说，并非危言耸听。当会议上有人提出中医也有自己的理论体系时，“一向温文尔雅的杨振宁激烈地”表示了他的反对，甚至认为：“如果中医药以后还按照它自己的‘理论体系’走下去，那么它就不会有发展，没有前途！”
对杨振宁的这种态度，我感同身受。在采访报道北京新兴医院时，“中医世家”
是那些来历不明、一会儿专治癌症一会儿专治不孕不育的专家自我介绍时最经常出现的词汇。至于他们接受过什么样的医学教育，一概是模糊的。当说到其研究成果时，脱不开“天人合一”、“阴阳调和”，但除去这些词句，任何常识性的逻辑都没有，直接就跳到了结果上，并举出大堆无处可查的所谓“治愈病人”。
为什么传统文化如中医者，这么容易被一些别有用心的人利用？为什么这些人如此“喜欢”传统文化？
《易经》这类具有符号性质的传统文化，在其中到底起了什么作用？为什么连杨振宁说起《易经》来，也要反复声明自己没有攻击它的意思？实际上，批评又如何？真理越辩越明，这个道理不适用于传统文化？我们的知识分子其实要有杨振宁这样的勇气，敢于去质问那些传统文化。
