刘军宁：为什么忠臣的危害往往大于奸臣

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　　忠诚的最高境界是“忠诚的反对”，即忠诚于天道，反对一切违反天道之人、事和制度，尤其反对暴政

　　孔子：我们儒家跟您一样是追随天道的。可是，似乎我们儒家崇尚的，您都不以为然，对仁义、智贤、孝慈、忠君等等都持十分负面的看法，甚至可以说是还很反感。要不是您的《道德经》写在我的《论语》之前，我还以为您的这些看法是冲着我来的。

　　老子：你说的对，我真的不是冲着你去的，因为我是早就有言在先。我也的确对你所提的这几条不甚以为然。其实，我也不是反对这些，只是认为它们都是天道畅行以后的副产品。如果天道得到了落实，仁义、孝慈都是自然而然的事情。我反对的是倒果为因，把天道抛在一边，去孤立地追求什么仁义、孝慈。如果恪守天道，这些是不需要特别提倡的。如果抛开了天道，越提倡仁义与孝慈，仁义与孝慈越短缺！

　　我并不是不讲仁、智、孝和忠，而是主张应该在遵循天道的基础上谈这些。仁义忠孝是头痛医头、脚痛医脚的那种药方。几千年来的临床结果证明，这些药虽能暂时缓解症状，却无法除去病根，是治标不治本的。不守天道，才是最严重的背仁弃义。真正的“仁”是执政者关爱百姓，真正的“义”是执政者为民谋利。执政者若真想施仁义，根本用不着去倡导别人行仁义，自己做到轻徭薄赋、无为而治就是最大的仁义。民众有了生存的条件，自然会对老人尽孝，对子女慈爱。如管仲所言：仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱。

　　孔子：您说您不反对仁义和孝慈，我也知道您一向反对尚贤，那您对“忠”怎么看？哪一个社会哪一个国家不需要忠臣？

　　老子：你一提到“忠臣”，我就想到了“忠君”。这两个词，看上去很接近。从语法上来看，差别很大，忠臣是偏正结构，意为忠诚的臣子，就是你说的，“臣事君以忠。”；忠君是动宾结构，意为效忠君王。忠臣是臣要忠君，忠君是君要臣忠。忠臣强调对君王的效忠，而不是对全体民众和国家的效忠。从逻辑上看，忠臣必然通向忠君。

　　大家都说奸臣祸国。其实，忠臣也祸国。忠臣也罢，奸臣也罢，他们都是君王的臣子。一个敢谏的忠臣，一个分文不贪的清官，他们都誓死维护无道的昏君暴政。这样的忠臣与清官要得吗？另一方面，忠臣与奸臣都是暴君的牺牲品。忠臣千言，不及昏君一念。忠君与奸臣之间的最大公约数是忠君，君王越是昏庸暴虐，忠臣与奸臣的忠贞越凸显。如果忠臣与奸臣忠于的都是昏君暴君，那不都是为虎作伥吗？从后果上讲，忠臣与清官延长了不道政体的寿命。在这一点上，他们与贪官的努力方向是一致的。甚至，连奸臣都主张造反了，对暴君不离不弃的忠臣还在那里誓死维护暴政。

　　孔子：我一贯强调，昏君、暴君不值得效忠。要是提倡效忠明君贤君，也会有什么害处吗？

　　老子：如果世上真的有明君、贤君，那就根本不需要忠臣，而奸臣也无法立足。所以，忠臣与奸臣都是多余的。但是，我从来认为世上不可能有什么明君、贤君。君王的明与贤，都是相对而言。汉朝的高祖与文景二帝，唐朝的高祖、太宗，不可谓不贤，但他们动辄夺人性命的事例也多的是。只要是君主，只要用暴力强迫大家做他的臣民，在我看来就是专制者，就是潜在的昏君、暴君，在本质上就无明与贤可言。

　　再说，对于君的贤明与否，评判权根本就不在为臣的手里。君王不论贤明与否，不论如何对待臣子，为臣的都必须无条件地忠诚。纵然有为臣的可能抱有改造君王的幻想，但是他处世办事的唯一准则只能是顺从君王的意志，在哄骗君王手法上甚至还不如奸臣。

　　孔子：难道忠臣的出现，于国于民，不也是幸事吗？

　　老子：表面上，忠臣对国家对社稷都是好事。但在我看来，忠臣是暴政的寄生物。可以说，忠臣是暴君脸上贴的金。要想忠臣辈出，办法很简单：先行暴政。君王腐败昏庸暴虐，他身边一定就会有忠臣涌现出来。有人说，忠臣的最高境界是“文死谏，武死战”，这种“忠臣必死”的政体，怎么可能是好政体呢？忠诚的文臣必死于谏，这种杀绝忠臣的昏君还值得效忠吗？所以有人说，忠臣之祸甚于奸臣之祸，清官之祸甚于贪官之祸。这话虽然不悦耳，但是也不无道理。奸臣与贪官为害是大家都看得见的，而忠臣与清官的危害更隐蔽，其对暴政的寄生是大家不容易看见的。暴政的寿命，是奸臣与贪官缩短的，是忠臣与清官延长的。

　　孔子：听您的意思，您对奸臣还颇有同情之心。

　　老子：你不会说我要为奸臣翻案吧？奸臣做的坏事是很可恶的，但是奸臣的命运有时也是很可怜的。在浙江杭州的风波亭，后人把秦桧夫妇一直罚跪在岳飞墓前至今！可是，如果不是宋高宗赵构有杀岳飞之心，秦桧敢吗？跪在岳飞墓前的应该是赵构。而现在却有秦桧来替赵构代过挨骂。不追问君王的昏庸，而一味辨忠奸，能辨得清楚吗？陈柱说得好：“太平之世，安有忠臣？安乐之家，岂有孝子？然则睹忠臣之可贵，必国之昏乱矣；睹孝子之可贵，必其家有不和矣。然则知仁义之可贵，则天下必不仁义者矣；是犹鱼知水之可贵，则必已有失水之患者矣。”

　　孔子：那不忠君，忠于王道如何？

　　老子：依我看，忠君与忠于王道是一回事。王道不是天道，而是君王之道。王道让我想起“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”忠于王道，其目的和出发点都是为了维护君王的统治。民众只是统治者赖以汲取的资源，而不是服务的对象。此外，“人治”才需要忠臣，因为忠臣是否得志，主要取决于最高统治者的清醒与否。而对于清醒与否，法律是毫无办法的。这样的统治者，不论清醒与否，都是和尚打伞无法无天，而且随着年龄的增加，最终必然走向昏庸。

　　孔子：我明白了，您认为，我们在根本上要效忠的不是任何统治者，而是天道。对任何统治者的效忠不应该高于对天道的效忠。

　　老子：完全正确。在违反天道的政体之下，说极端点，忠臣奸臣都是奸臣，只是程度的差异。因为他们都是只忠于暴君而不忠于天道。忠臣是忠于昏君、暴君之臣的简称，不是指忠于天道之臣。君与道不发生冲突的时候，对忠臣来说，无所谓是忠君还是忠道。君与道发生冲突的时候，只有忠于君的臣才是忠臣。所以，我根本就主张取消君王，除非是虚君。我向往的是共和。只有实质性共和的政体，才可能是合乎天道的。

　　要是我界定的话，忠诚的终极对象只能是天道，而不能是政府、政党或政治人物，甚至不能是民意。我认为，忠诚的最高境界是“忠诚的反对”，即忠诚于天道，反对一切违反天道之人、事和制度，尤其反对暴政。

　　大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

　　统治者背弃天道欺压百姓，

　　当局才提倡仁义；

　　统治者智诈欺世巧取豪夺，

　　官场才流行虚伪；

　　家中六亲不和睦，

　　当局才号召孝慈；

　　专制者昏庸乱来，

　　暴君才亟需忠臣。

　　（作者系文化部中国文化研究所研究员。本文系作者“天堂茶话”系列第十八章《忠奸之辩》。该系列其他文章请参阅刘军宁的搜狐博客）

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