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一个国家，不论富裕到什么程度，政府花的都是纳税人的钱，这一点没有改变，政府应该慎用纳税人的钱这个原则，不会因富裕程度而改变
孔子：对于节俭治国的原则，我是很认可的。最高执政者和官员们都必须惜敛节用，不浪费、不铺张、不奢侈，吝啬地使用国家的财物，因为这些都是民脂民膏。国库里的东西，国家的财富都是民众创造的，都是民众的劳动汗水换来的。可是，要执政者不铺张浪费真的是难于上青天。为什么就这么难呢？
老子：动用、消耗国库的人是一些什么样的人呢？是有权力汲取民脂民膏、使用国家的财物的人，是统治者、是官员、是有一定权力的人。要执政者不铺张浪费是很难的。因为执政者在铺张与浪费中花的不是自己的钱，而是百姓的钱。就人性而言，任何人花别人的钱，总不如花自己的钱那么认真计较。更何况，执政者还常常从铺张中得到好处，用百姓的钱来为自己制造政绩甚至设租寻租，奢侈糜烂。天下居然能有这样的好事，他们怎么会轻易放过？可以料想，要想不让执政者不去铺张浪费是一件很难的事情。因此，对他们的铺张浪费的冲动，怎么限制也不过分。
孔子：但是，一个人，一个国家，如果太俭啬了，是不是显得小气？
老子：小气、吝啬是指过度的节俭，在不该节俭的地方也节俭。但是，什么叫过度？什么叫该与不该？这个尺度的把握，却是一件很微妙的事情。在中国，一方面，勤俭节约的美德没有受到应有的重视，另一方面，对勤俭节约的理解，也还停留在浅层。不少人认为节俭就是把一个钱掰成两半花，把钱在手心攥出汗来；就是小气，抠门。我不这么看。我认为，对人性而言，节俭具有解放与提升的力量。对个人而言，通过勤俭与个人奋斗，个人获得实现自我，个人与社会的财富总量也因此得到增加，由小到大，从少到多。财富的积累要通过勤劳、节俭来积累财富越节约越多，越浪费越少。所以说，俭，故能广。凡是以勤俭节约积累财富的人，必然珍惜自己的血汗钱。通过勤俭，每个普通人获得掌控自己的命运的机会。勤俭意味着高效地工作，理性地消费，按比例储蓄，慷慨地捐赠。
孔子：我对铺张奢糜的做法一向是很看不惯的。奢侈使人不逊，让人容易趾高气扬，俭朴使人固陋而低调。但与其不逊，我宁愿接受固陋而低调。我首先把俭，看做是个人的美德，是君子的五德之一，所谓“温、良、恭、俭、让”。对于政府与政务，除必要的礼仪外，我也反对奢侈。好政府应该“尚俭”而“节用”，“居敬行简，以临其民”。所以，我主张个人与政府都应该节俭。
老子：在这一点上你我看法差不多。节俭既是一种私德，又是一种公德。作为私德的节俭，是自愿的选择；作为公德的节俭则是强制的义务。不过，个人是否节俭与政府是否节俭有个很大的区别：一个人，节俭与否，花的都是自己的钱。即便他为自己或家人铺张奢侈一些，这也是他自己的事。即便当政者看不惯，也不应该横加干预。一个政府，节俭与否，花的都是别人的钱，都是纳税人的钱。拿别人的钱去铺张浪费，可以说是天理不容。因此，与个人节俭与否相比，我更关注政府与当政者是否节俭。
孔子：但是，如果一个国家已经很富裕了，是否还要节俭？
老子：一个已经富裕了的国家，当然也要节俭，甚至更要节俭。一个国家，不论富裕到什么程度，政府花的都是纳税人的钱，这一点没有改变，政府应该慎用纳税人的钱这个原则，不会因富裕程度而改变。其次，越是富裕的国家越是容易滑向铺张奢糜，因此要更加谨慎、防范这一趋势。历史上，每个王朝的末年都有一个共同的特征，就是奢糜铺张。即便国库已经很空了，民众已经不堪重负了，他们的奢糜铺张不仅没有收手，反而更变本加厉了，他们的末日也就不远了。
孔子：统治者就应该勤政爱民。在位者的“勤政”尤为重要。勤政就是克尽职守，勤于政事，认真负责地为国为民做事。
老子：对勤政的事必须谨慎对待。勤政有两重含义，一个是积极主动，频频为自己制造公务，追求有为。二是存心严肃，态度认真，行事简约。我只赞成第二种意义上的勤政。勤政的衡量标准不是政府到处生事干预，而是让各行各业的人都勤于其事，精于其道。就是你说的，百工居肆，以成其事。“勤政”，归根结底是要“让惠于民”。俭朴固然也是一种作风，是从政者须坚守的美德，但是，最终还是要有制度上的保障，需要有宪政、法治、代议，有舆论监督。
孔子：说到惠民，我主张“惠而不费”（《论语·尧曰》）。既要施惠于民，又不至于造成财政上的耗费。要做到“惠而不费”，就必须“因民之所利而利之”。只要是能让百姓得到实惠的事情，让他们真正获得利益。让利于民，便可收“惠民”之功、“富民”之效。
老子：对，就是要简政惜民。所谓宪政，就是限政，所谓简政，就是减征。因此，还要做到轻徭薄赋，最基本的就是要减轻其负担。俭是有限政府的一个特征，俭也是对政府的一种要求与约束。治国安邦，尊奉天道，没有比俭啬再好的。政“俭”则民“安”，才有国运长久。治国跟从事商业活动一样，必须奉行经济原则。不经济的事情，肯定是不能持久的。俭啬是无为的要求。越专制的政府越铺张。“俭”为国家之“深根固柢”。如果执政者注重节俭，就不会搜刮榨取、残民自肥，国家则会长治久安。
孔子：您是说啬俭与无为而治还有内在的联系？
老子：啬俭是无为原则的一部分，也是无为的要求。这样才顺应天道。啬不仅是财用，而且指行动。当政者要少动、少言。啬就是统治者应该放弃自己的专横意志，而去顺应天道。政府不俭啬，民众的自由与财产就会处于危险之中。治国同样需要节俭，治身需要节俭。一个因不节俭而入不敷出的人更倾向于向政府求助，甚至会抵押、典当出自己的自由。
孔子：就是俭啬来自于天道？
老子：在我看来，啬即俭约，是治理人事、侍奉自然的重大原则。大到国家的治理，小到个体的生存，都离不开“啬”这条原则，都要从“啬”这条原则做起。俭是我发现的治国三宝中的一宝。“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”天道是最啬俭的，政府凭什么不俭啬？啬，意味着政府要少花钱，俭，意味着政府要少干预。想多作为，多干预，也就是贪婪和浪费。节俭与审慎一样，都是衡量政治家治国者是否顺应天道的重要尺度。顺应天道的政府，必须具备这两个美德。
天堂茶话之五十九
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早复。早复是谓重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢、长生久存之道也。
治国安邦遵行天道，最重要是节俭。
节俭惜民的准则，早早就应该奉行。
早早奉行，就能厚积天道之德。
厚积天道之德，就能无往不胜。
无往不胜，就能蓄积无边国力。
国力无边，就能保住你的国家。
节俭无为是国家的根本，有本方可长久。
强根固本才是为民致富、长生久存之道。
（作者系文化部中国文化研究所研究员。本文系作者“天堂茶话”第五十九章《勤政之辩》。该系列其他文章请参阅刘军宁的搜狐博客。）
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