刘军宁：《道德经》写的是“天道降龙”

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我来说两句(人参与)

2012年04月24日14:30

来源：搜狐财经

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　　若想驯服权力，只能把它关进用制度与法律、舆论与观念铸就的笼子，除此之外，别无他法。如果不能把权力关在笼子里，那关在笼子里的一定是黎民百姓。

　　孔子：对您写的《道德经》，大家有种种的猜测，有人说它是纯粹的哲学著作，有人说是管理著作，也有人说是个人修炼的宝典。我的感觉，道德经虽然只有五千言，但是大部分的篇幅都是谈政治的，而且对掌权者在态度上是批评性的。我对无道的统治者，当然是很有保留的。不过，您把这些最高统治者称为强盗头子，恐怕似有不妥。如果老百姓接受了这个看法，那将不利于维持一个安定团结的政治局面。我主张子为父隐，当然臣民也更要为君王讳。就算是他们有点小过失、小腐败，也要给他们留有情面。如果不给他们面子，他们就不会善待百姓。

　　老子：我写《道德经》只有一个目的，就是降龙，就是用天道缚苍龙。降龙是我的天职，是我来到这个世界的目的。如果要我用两个字来总结《道德经》两个字：那就是“降龙”；如果用四个字，那就是：天道降龙。这个龙不仅是后来所谓的真龙天子，更是国家的最高统治权和整个国家机器。我要降的这个龙，不是针对任何个人的，而是针对最高的政治权力及其派生物。

　　说无道的君主就是强盗头子，这话一点也不过分。强盗的逻辑，就是：我的是我的，你的也是我的。你要服从我，你要为了我，你要追随我，你要献给我。强盗逻辑只能是搜刮社会财富，不可能给社会带来财富。正是这些名为真龙实为盗首的统治者一代代前赴后继无休止的抢劫，才导致了自己王朝的覆灭。我还没有见过哪个朝代不是亡于暴敛的。由此可以推知，任何暴敛的王朝也都有终朝时。所以我认为，要实现长治久安，关键是要降服真龙驯化权力，而不是驯服百姓。降龙是前有古人后有来者的事情，是须臾不能懈怠的事情。我说地谈天口若开，伏虎降龙志不改。

　　孔子：为什么不去驯化老百姓？我更主张驯化百姓，我的所想所著，都是为了驯化百姓。如果老百姓被驯化了，没有人犯上作乱了，国家也就长治久安了。君君臣臣父父子子，使长幼有伦，夫妇有制，君臣有礼，上下有等，尊卑有序，内外有分，那不就国治而天下正了吗？

　　老子：你一辈子所做的，你们儒家世世辈辈所做的就是用诗书礼乐教化百姓，导之以政齐之以刑，用软硬兼施的手段把他们变成良民、顺民。统治者们也不遗余力地驯化百姓。唯独驯化统治者的事提不上日程，甚至根本就没人敢提出。

　　人类对野生动物的驯服，在文明史中已有了大量的记载。但是与这一进程同步进行的另一个进程，即人类对自身的驯化，却较少受到关注，而后者远比前者重要得多。一个社会，不论它把动物驯化得多么好，只要这个社会成员自身的野性未脱，这个社会仍然不能算是一个文明社会。

　　法律与政府是迄今为止所发明的驯化人类普通成员的最有效的手段。为了镇制普通民众身上的野性，统治者建立了一整套的暴力机器，对任意发作野性的人进行武力的强制。但是，当人们成功地找到了驯服被统治者身上的野性的途径之后，却被一个更大的、空前的挑战所困扰：如何驯服自己的统治者？一旦统治者野性发作，谁来约束、制止呢？历史一再表明，由于手中掌握着暴力工具，统治者的专横权力一旦失去控制，其所带来的灾难性后果，远非普通人的野性发作所能比拟。

　　孔子：难道驯化百姓与驯化统治者不是同等重要吗？

　　老子：当然不是同等重要。与驯化民众相比，驯化统治者的重要性要大的多。因为统治者手中握有政治权力与国家机器。驯化统治者的实质是驯服政治权力。谁掌握权力就驯化谁。我理解，驯化统治者，这是天道的意图。天道并未授予统治者驯化民众的权力，而是把统治者定为驯化的对象。任何统治者都没有驯化民众的权利，应该让民众去自化。未经驯化的统治者手必然狂妄，必然无视天道，甚至对抗天道。这样的统治者当然要加以驯化。

　　孔子：那如何才能降服、驯化他们呢？

　　老子：现在看来，只有靠天道，靠符合天道精神的宪法，靠能够有效制衡权力的宪政民主制度，靠每个人都去积极捍卫自己的权利与自由，才能降服、驯化统治者。而宪法是这些降服驯化手段的关键。表面上是，是宪法束缚住了苍龙，实际上，包含宪法之中的天道缚住了苍龙。同样，与天道无关的宪法是缚不住苍龙的，而且违反天道的宪法不仅不能束缚苍龙，反而会放纵苍龙。

　　历史证明，一般性的法律太容易被专横权力的野性所挣脱，故必须用特殊材料制成的特殊法律才能让野蛮的专横权力就范。这个法律便是宪法。可以说，宪政的出现是人类文明的一个最重大的里程碑。因为它给人类所面临的最大课题——驯服统治者，提供了有效、可行的手段。

　　孔子：我固然想树立君王的威望，但是我也认为权力应该受到一定的约束，但是不能伤及君王的权威，要为君王讳，不能妨害到秩序与安定。总不能鼓励犯上作乱吧？所以，对于约束权力，我主张用和风细雨的方法，对君王要苦口婆心，要循循善诱，要给予同情的理解，要给他们足够的时间和空间。

　　老子：你们儒家认为，无需驯服统治者。不仅不要驯服统治者，而且要把统治者的权威立起来。你们认为，用制度和言论约束统治者会妨碍统治者的威信。观念固然重要，但是仅仅靠几本经书给君王私下看看，是无法约束君王权力的。靠贤臣来辅助明君，是可遇不可求的，更不能以此来确保统治者道德高尚。统治者是猛兽，必须加以驯化！若想驯服权力，只能把它关进用制度与法律、舆论与观念铸就的笼子，除此之外，别无他法。如果不能把权力关在笼子里，那关在笼子里的一定是黎民百姓。

　　孔子：那降龙降到什么程度才算合适呢？在上位者太强了固然有害，太弱小了也不行啊？

　　老子：强大到能够御敌，弱小到不能伤民。最糟糕的统治者弱小到不能御敌，强大到只能伤民。他们御敌外行，伤民内行。最重要的就是驯服统治者，让他们不再敢为非作歹。如法国人孟德斯鸠所说：“一切有权力的人都会滥用权力，这是万古不易的经验。要防止滥用权力，就必须以权力约束权力”。

　　所以，对统治者的驯化程度也是衡量文明的尺度。值得强调的是，对统治者的成功驯化，受益者固然是普通的民众，但是，后来的从政者也同样能从中得到利益，首先是大大提高了政治这一行业的安全系数。虽然要忍受公众的挑剔和对手的责难，他们却不再会因为追逐权力而被竞争对手投入监狱或送上绞架，也无坐在火山口上之忧。人类的文明已经有数千年的历史了，其中有一点已经再清楚不过了：一个文明发达昌盛与否，表面上取决于经济的发展，实际上取决于对天道的顺应，取决于对政治权力的驯化。

　　天道章句之五十三

　　使我介有知也，行於大道，唯邪是畏。大道甚夷，民甚好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，猒食，货有余，是谓盗夸。盗夸，非道也。

　　若我认识坚定，

　　就要走宽阔大道，

　　我怕走上那邪道。

　　大道十分平坦，

　　民众被逼无奈，只好走险径。

　　宫殿很堂皇，

　　田园很荒芜，

　　粮库很空虚，

　　官服很华丽，

　　宝剑很锋利，